El capitalisme senil

Samir Amin

1. La tesi que sostindré en aquest escrit va a contracorrent dels estereotips i prejudicis actuals. En efecte, existeix una mena de consens ampli �gràcies entre d'altres raons a l'ensulsiada de la primera onada d'experiències de construcció d'una alternativa socialista�, segons el qual el capitalisme representaria un horitzó insuperable i que, en conseqüència, el futur s'inscriuria en el marc dels principis de base que en regeixen la reproducció, ja que el sistema capitalista gaudiria d'una flexibilitat sense parió, que li permetria d'adaptar-se a totes les transformacions, absorbint-les i sotmetent-les a les exigències de la lògica fonamental que el defineix.

És indubtable que la història del capitalisme està constituïda per successives fases d'expansió i d'aprofundiment, que separen moments de transició més o menys caòtics (de crisi estructural, doncs). La interpretació més tradicional d'aquesta història es fonamenta en la formulació de la teoria dels cicles llargs, elaborada per Kondratiev, el caràcter massa mecanicista i força passiu de la qual mai m'ha convençut del tot.

Cadascuna de les fases successives d'expansió (fases A, en el llenguatge de Kondratiev) és anunciada per importants transformacions de diferent naturalesa, entre d'altres per una concentració d'innovacions tecnològiques, que provoquen profunds canvis en les formes d'organització de la producció i del treball. Al seu torn, la crisi de transició s'expressa a través del canvi en les relacions de força socials i polítiques que havien governat la fase precedent. En l'actualitat ens trobem en una transició d'aquesta mena (fase B, segons el llenguatge de Kondratiev).

Aquest consens es tradueix, doncs, en l'adhesió a la idea segons la qual la fase actual de crisi estructural �amb tots els desequilibris i el desordre característics� ha de ser superada sense haver de renunciar a les regles fonamentals que regeixen la vida econòmica i social del capitalisme. En d'altres paraules, s'anuncia una nova fase A d'acumulació i d'expansió mundial que serà com serà, però que s'acceptarà finalment perquè portarà en definitiva un �progrés� àmpliament compartit, encara que eventualment es reveli desigual.

Aquest consens uneix avui els doctrinaris liberals, els reformistes �moderats� i també els reformistes que a poc a poc han anat abandonant el seu radicalisme original. Com repeteixen amb freqüència, els primers �tenen confiança en els mecanismes del mercat�, que garantirien �si la bogeria dels Estats no els conduís a provar d'obstaculitzar-ne el ple desenvolupament� una nova fase de   �prosperitat�, capaç, al seu torn, de fundar una nova era de pau internacional i portar la democràcia a un gran nombre de nacions. Si cal, doncs, un �director d'orquestra� per travessar la tempesta passatgera, cap problema. D'aquesta manera es justifica l'hegemonia dels Estats Units, qualificat com a negligència benigna [ benign neglect ] pels liberals nord-americans. Molts postmodernistes �i el mateix Toni Negri (a qui ens referiré més endavant)� han anat adoptant gradualment aquest punt de vista. Per a molts reformistes radicals i fins i tot revolucionaris, la nova fase d'expansió no exclou tanmateix les lluites socials, sinó que les estimula i crea les condicions per al seu possible i esperat desplegament. Tot i això, no n'hi ha prou a dir-ho.

En efecte, aquesta interpretació oblida una sèrie de característiques noves, a través de les quals s'expressa el que acostumo a qualificar com la �senilitat� del sistema capitalista. Ara bé, aquesta senilitat no és l'avantcambra d'una mort de la qual podríem esperar l'hora amb la tranquil·litat. Per contra, es manifesta en una retorn de la violència, amb la qual el sistema provarà, costi el que costi, de resistir en el temps, encara que sigui a costa d'imposar a la humanitat una barbàrie atroç. Així doncs, la senilitat exigeix als reformistes radicals i als revolucionaris una prova de radicalitat encara més gran, de no cedir a les temptacions del discurs tranquil·litzador de moda i del postmodernisme. En aquest cas, el radicalisme no és sinònim de fidelitat, dogmàtica per la seva naturalesa, a les tesis radicals i revolucionàries de l'anterior fase de la història ( grosso modo , el segle xx ), sinó d'una renovació radical, que tingui en compte l'abast de les transformacions en marxa en el món contemporani.

2. La primera de les transformacions importants a considerar és l'actual �revolució científica i tecnològica�.

Una revolució tecnològica qualsevol �tota revolució tecnològica (i n'hi ha hagut unes quantes en la història, en particular en la del capitalisme)� canvia de manera radical les formes d'organització de la producció i del treball. Descompon les formes consolidades per reconstruir a partir de les restes amb els models anteriors, nous sistemes organitzatius. Com que el procés no és immediat, aquesta fase pot revelar-se bastant caòtica, entre d'altres raons,   afeblir les classes treballadores, el procés de descomposició fa improductives les formes d'organització i les lluites que aquestes classes havien utilitzat en el període precedent i que van ser eficaces en el passat, ja que s'adaptaven a les condicions de l'època. Per tant, en aquests moments de transició, les relacions socials de força canvien en favor del capital. I és això el que trobem en la fase actual.

Però cal anar més enllà i demanar-se sobre l'especificitat de la revolució tecnològica en curs, comparar-la amb les anteriors i relacionar-la amb la dinàmica de l'acumulació del capital, de la qual renova alguns aspectes, encara que mantenint la lògica general dominant. Però no pot fer això sense haver precisat abans el concepte de capitalisme.

El capitalisme no és sinònim d'�economia de mercat�, com proposa la vulgata liberal. El concepte estès d'economia de mercat, o de   �mercats generalitzats�, no es correspon en absolut amb la realitat; és tan sols l'axioma inicial de la teoria d'un món imaginari, aquell en què viuen els �economistes purs�. El capitalisme es defineix a través d'una relació social, que assegura el domini del capital sobre el treball. El mercat apareix en un segon moment.

El domini del capital sobre el treball es realitza, en concret, a través de l'apropiació exclusiva del capital (que defineix la classe beneficiada, és a dir, la burgesia), i amb l'exclusió dels i les treballadores de la seva possessió. Ara bé, des d'aquesta perspectiva, com es presenten els efectes de la revolució tecnològica en curs? Aquesta és la veritable pregunta que cal plantejar sobre aquesta qüestió.

Les revolucions tecnològiques anteriors dins la història del capitalisme (el teler industrial i la màquina de vapor, l'acer i els ferrocarrils, el complex electricitat-petroli-automòbil-avió) es traduïen totes per l'exigència d'inversions massives en la part superior de la cadena productiva. Es tractava d'innovacions que economitzaven el treball directe però a costa d'una quantitat més gran de treball indirecte, invertit en béns d'equipament. La innovació economitzava la quantitat total de treball necessari per proporcionar una quantitat determinada de productes, però també i sobretot traslladava el treball de la producció directa a la producció de béns d'equipament. D'aquesta manera, les anteriors revolucions tecnològiques reforçaven el poder dels propietaris del capital (els béns d'equipament) sobre els i les qui els feien funcionar (els i les treballadores).

Per contra, la nova revolució tecnològica �en els seus dos vessants principals, la informàtica i la genètica� sembla permetre, alhora, un estalvi del treball directe i en béns d'equipament (en volum mesurat pel seu valor com a   mercaderia), però exigeix una altra divisió del treball total emprat, més favorable al treball qualificat.

¿Què significa aquest caràcter específic, i nou, de l'actual revolució tecnològica? ¿Quines són les seves conseqüències potencials (és a dir, independentment de les relacions socials específiques del capitalisme) i reals (és a dir, en el marc d'aquestes relacions)?

En aquest cas, el potencial i el real entren en conflicte. La revolució tecnològica significa que es pot produir més riquesa amb menys treball i el capital ja no pot pretendre que aquesta major riquesa només es pot obtenir si se li concedeix el poder dominar el treball. A partir d'ara, estan a punt de complir-se realment les condicions perquè un altra forma d'organització de la producció succeeixi el capitalisme. El capitalisme és un mode objectivament caduc, però encara està ben situat i afirma més que mai la pretensió del capital de dominar el treball. En el món del capitalisme real, el treball no pot ser emprat per si sol, sinó pel capital, que el domina, i ho fa en la mesura que n'obté beneficis, és a dir, en la mesura que la   �inversió� resulta rendible. Però aquest   funcionament, en excloure del treball una quantitat creixent de treballadores i treballadors potencials (i, per tant, en privar-los de qualsevol ingrés), condemna el sistema productiu a contreure's en termes absoluts, si més no a desplegar-se només a un ritme de creixement molt inferior al que permetria la revolució tecnològica sense la seva existència. Més endavant examinarem, a propòsit de les lleis agràries, l'exemple més escandalós d'aquesta perspectiva de marginació massiva que exigeix la continuació de l'expansió capitalista.

Els discursos dominants defugen el debat sobre els límits del capitalisme, ja siguin els que tracten de la nova organització del treball (l'anomenada �societat en xarxa�), ja siguin els que es refereixen a les transformacions que afecten la propietat del capital (el   capitalisme popular i el   mode d'acumulació patrimonial), ja siguin els que els que es relacionen amb la ciència, esdevinguda �un factor fonamental de producció�.

Analitzem en primer lloc el discurs sobre la �fi del treball�, la �societat en xarxa� (que elimina les jerarquies verticals, per substituir-les per interrelacions horitzontals), l'emergència de   l'�individu� (sense tenir en compte el seu estatus social �propietari capitalista o treballador�) com a pretès �subjecte de la història�. Totes les modalitats d'aquest discurs de moda (de Rifkin a Castells i Negri), fan com si el capitalisme ja no existís o com si, si més no, les exigències objectives de la nova tecnologia en transformessin la realitat fins a dissoldre'n el caràcter fonamental, basat en una jerarquia vertical inevitable, que assegura la dominació del capital sobre el treball. Aquesta teoria és l'expressió d'una �il·lusió tecnicista�, que s'ha repetit constantment al llarg de la història, perquè la ideologia del sistema l'ha necessitada sempre per tal de defugir la veritable qüestió: qui controla l'ús de la tecnologia?

Vegem ara el segon discurs, que es refereix a la pretesa difusió de la propietat del capital, de la qual s'afirma que la   �gent normal� hi té accés a partir d'ara a través de les inversions en la borsa i els fons de pensió. Es tracta en realitat del vell discurs del   �capitalisme popular�, definit de forma més pretensiosa com a �mode d'acumulació patrimonial� (Aglietta). Aquest discurs, caracteritzat des de sempre per la manca de connexió amb la realitat, no presenta res de nou.

El tercer discurs es refereix a la idea segons la qual la ciència ja s'hauria convertit en �el factor de producció determinant�. Es tracta d'una afirmació a primera vista llaminera i seductora, tenint en compte la gran quantitat de coneixements científics i mitjans tècnics emprats en la producció moderna. Ara bé, aquesta teoria es basa en una confusió, ja que les relacions socials (capital i treball), d'una banda, i els coneixements i el saber, per una altra, no tenen el mateix estatus en l'organització de la producció. Des de temps immemorials la producció ha necessitat del saber i dels coneixements: l'eficàcia del caçador no depèn només de les fletxes, sinó també del coneixement dels animals; cap camperol hauria pogut fer créixer cap planta sense els coneixements acumulats sobre la natura.

Ciència i saber sempre han estat presents, però darrere l'escena ocupada en un primer pla per les relacions socials (qui és el propietari de la fletxa, del terreny, de la fàbrica?). La veritable qüestió, que aquest discurs defuig (fet que s'agreuja en el cas dels deficients càlculs economètrics que es proposen de �mesurar� les aportacions específiques del capital, del treball i de la ciència a la   �productivitat general�), és saber qui controla els coneixements necessaris per a la producció. En èpoques anteriors, el clergue s'aprofitava dels coneixement pràctics dels pagesos, dominant-los amb els seus, que justificaven l'organització del poder (tant se val si en l'actualitat considerem aquests coneixements com a completament imaginaris).

Ara bé, el capitalisme s'ha construït precisament privant els productors no només de la propietat sobre els seus mitjans de producció, sinó també dels seus coneixements. El progrés de les forces productives s'ha regit per aquesta despossessió. L'obrer semiartesà de les fàbriques del segle xix serà substituït en l'era fordista per l'obrer-massa desqualificat, mentre que els coneixements tècnics seran acaparats per les �direccions tècniques�, que, al seu torn, estaven sota l'autoritat suprema de les direccions comercials i financeres. Des d'aquest punt de vista, l'ofensiva actual de l' agrobusiness és típica: les empreses transnacionals s'han atorgat el dret �que l'OMC pretén �protegir�� d'apoderar-se dels coneixements col·lectius de les pagesies d'arreu del món, en particular del Tercer Món, per reproduir-los sota la forma de llavors industrials, de les quals pretenen tenir l'exclusiva de la �revenda� (forçosa) als camperols, que s'han vist privats de poder usar lliurement els seus propis coneixements. L'arròs basmati revenut per una empresa nord-americana als camperols indis! Més enllà del perill d'empobriment del patrimoni genètic de les espècies del planeta que provoca aquesta política de les empreses transnacionals de l' agrobusiness , com definir aquesta mena de procediments si no és amb el terme de pirateria ? Es tracta del tan suat esperit empresarial o, per contra, d'una mena de racket [1] ?

S'ha invertit el sentit del moviment en l'organització de les produccions ultramodernes! Això és el que s'afirma, una mica apressadament, quan s'al·lega que si bé les noves tècniques requereixen menys treball, en demanen una major qualificació. Cal anar a pams i matisar aquesta afirmació, perquè el capital conserva el control absolut sobre el conjunt d'aquests processos productius. Això es pot comprovar en el camp de la informàtica, on gegantins oligopolis controlen la producció dels components, la difusió i l'ús dels programes; fins i tot és probable que aquests oligopolis sotmetin les usuàries a través de la fabricació de �virus� i de la venda forçosa dels mitjans per protegir-se'n. S'evidencia també en el camp de la genètica, mitjançant els gegantins oligopolis que organitzen la �recerca� en funció de les perspectives comercials dels productes que desenvolupa i mitjançant el racket organitzat dels coneixements camperols, a què ens referia abans.

Sens dubte, existeixen factors nous: la forta reducció del treball total que permet l'aplicació de les noves tecnologies o, per dir-ho d'una altra manera, la seva elevada productivitat. En el funcionament real del sistema, aquesta economia del factor treball es salda amb una brutal reducció de la massa de treballadors i treballadores emprada pel capital, amb l'exclusió. L'argument dels partidaris incondicionals del capitalisme és que els exclosos d'avui podran treballar l'endemà gràcies a l'expansió dels mercats, de la mateixa manera que ahir, en la fase   fordista, els llocs de treball suprimits per l'augment de la productivitat eren compensats pels nous llocs de treball situats més amunt en el procés de producció i per l'expansió general.

Aquest argument només s'aguanta si s'hi fa intervenir de l'Estat regulador. En cas contrari, el �mercat� exclou inevitablement, ja que l'exclòs que no té cap ingrés és ignorat pel mercat, que només reconeix la demanda solvent. El   �mercat� posa en funcionament un sistema regressiu que exclou com més va més i concentra la producció sobre una demanda solvent limitada. El mateix hauria passat en el marc del fordisme d'ahir (i així va passar durant crisi dels anys 30). Si això no ha ocorregut després -a partir de 1945- ha estat perquè l'Estat ha intervingut per contrarestar els efectes de l'espiral regressiva, interposant-s'hi per imposar un �contracte social� que permetia la nova relació de forces entre el treball i el capital, el qual contracte, per la seva banda, desencadenava l'expansió dels mercats. L'Estat ja no era només l'instrument unilateral del capital, sinó també l'instrument del compromís social. És per aquesta raó que he dit que en el capitalisme l'Estat democràtic només pot ser un Estat regulador social del mercat.

Aleshores, per què no pot passar el mateix en el futur, mitjançant el desplegament de les potencialitats de les noves tecnologies? El rebuig a les posicions doctrinals dels liberals (la desregulació no soluciona el problema) no equival a un elogi del reformisme, és a dir, de la intervenció de l'Estat regulador?

Sí, però sempre que s'entengui que l'abast de les reformes necessàries per cercar una solució al problema �integrar i no pas excloure� cal que difereixi totalment d'allò que han proposat els pocs reformistes que han sobreviscut a l'allau liberal. Es tracta de proposar reformes radicals en el veritable sentit de la paraula, que ataquin el principi de la propietat, mitjançant el qual es duu a terme el control de l'aplicació de les noves tecnologies en benefici exclusiu del capital oligopòlic.

En aquesta anàlisi, aquesta exigència de radicalisme constitueix només una cara de la moneda, mentre que l'altra és, precisament, la mateixa senilitat del capitalisme, és a dir, la impossibilitat del sistema de produir res més que no sigui una exclusió definitiva cada cop més gran. Tenint en compte aquesta realitat, cal concloure'n que la construcció d'una altra forma d'organització de la societat ha esdevingut necessària, que el capitalisme ja ha complert el seu temps, que la formulació d'una racionalitat diferent de l'expressada per la productivitat del capital ha esdevingut la condició indefugible del progrés de la humanitat. Les reformes radicals �gairebé revolucionàries� són la condició fonamental per a l'aplicació concreta del potencial de la revolució tecnològica. Creure que aquesta revolució és capaç de produir per si mateixa un potencial tan enorme em sembla, i és el mínim que se'n pot dir, força ingenu.

3. El capitalisme no només és un mode de producció, sinó també un sistema mundial fundat sobre el domini general d'aquest mode. Aquesta vocació de conquesta del capitalisme s'ha manifestat de forma constant, contínua, des dels seus inicis. Tot i això, en la seva expansió mundial, el capitalisme ha construït, reproduït i aprofundit contínuament una asimetria entre els seus centres conqueridors i les perifèries dominades. Per aquesta raó he qualificat el capitalisme com un sistema de naturalesa imperialista, o també he escrit que l'imperialisme representa la �fase permanent� del capitalisme.

He proposat que es vegi en el contrast expressat a través d'aquesta asimetria creixent la contradicció principal del capitalisme, entès com a sistema mundial. Aquesta contradicció s'expressa també en termes ideològics i polítics, a través del contrast entre el discurs universalista del capital i la realitat d'allò que produeix la seva expansió, és a dir, la creixent desigualtat entre els pobles de la Terra.

Amb tot, el caràcter imperialista del capitalisme, que ha estat permanent, s'ha concretat en les formes successives de la relació asimètrica i desigual entre centres i perifèries; i cadascuna d'aquestes etapes ha estat singular, perquè les lleis que regeixen la seva reproducció es relacionen estretament amb les especificitats de l'acumulació del capital de cadascun d'aquestes períodes. Així doncs, en aquesta història de cinc segles hi ha hagut diverses vegades talls, moments �que separen una fase de l'imperialisme de la següent� caracteritzats per l'emergència d'especificitats noves.

Sense tornar a la presentació i a l'anàlisi que he proposat sobre aquesta història, recordaré algunes conclusions fonamentals que tenen un interès directe amb la qüestió que s'ha plantejat aquí: ha entrat el capitalisme en l'etapa de la seva senilitat?

En el curs de totes les etapes anteriors de l'expansió capitalista, l'imperialisme havia tingut un caràcter de conquesta, és a dir, �integrava� amb una força com més va més gran regions i poblacions que fins aleshores romanien fora del seu radi d'acció. A més, l'imperialisme tenia un caràcter plural, perquè era el producte de diferents centres imperialistes que competien fortament pel control de l'expansió mundial. Avui, aquestes dues característiques de l'imperialisme estan a punt de cedir el pas a dos nous trets, que s'oposen completament als precedents. En primer lloc, l'imperialisme ja �no integra�: en la seva expansió mundial exclou més que no pas integra i ho fa en una proporció molt més gran que no en el passat. En segon lloc, l'imperialisme es conjuga d'ara endavant en singular, perquè s'ha convertit en un imperialisme col·lectiu del conjunt de centres, és a dir, de la tríada Estats Units-Europa-Japó. És clar que aquestes dues noves característiques estan estretament relacionades l'una amb l'altra.

Concretament, el vell imperialisme era �exportador de capitals�, és a dir, prenia la iniciativa d'envair les societats perifèriques i d'establir-hi nous sistemes de producció (de naturalesa capitalista). Actuant d'aquesta manera, construïa el nou sistema tot destruint alhora el vell. Aquesta segona dimensió �destructiva�, que reprendré més endavant, no era pas negligible, però pel seu abast era l'aspecte constructiu el que prevalia. És clar que la construcció capitalista-imperialista global no era portadora d'una �homogeneïtzació� gradual de les societats del món capitalista. Per contra, es tractava de la construcció d'una relació asimètrica entre els centres i les perifèries.

El capital exportat mai no va ser posat gratuïtament a disposició de la societat que el rebia. Es feia retribuir sempre de diverses maneres (guanys directes obtinguts pels nous sistemes i excedents diversos sostrets als modes de producció sotmesos), sobre els quals he parlat prou en d'altres llocs per haver de referir-m'hi ara. Aquesta transferència de valors de les perifèries cap als centres, en les modalitats específiques de les diferents fases del desenvolupament imperialista (allò que he anomenat les formes successives de la llei del valor mundialitzat), és fins i tot un dels elements decisius d'aquesta construcció asimètrica.

Ara bé, independentment de l'abast de l'espoli, el capital imperialista continuava el seu camí endavant, exportant nous capitals per conquerir nous espais sotmesos a la seva expansió. Des d'aquest punt de vista, el capital continuava la seva vocació �constructiva�: la seva capacitat d'�integrar� era superior a   la   d'�excloure�. Sentida d'aquesta manera, l'expansió capitalista podia alimentar, en les perifèries, la il·lusió que els era possible d'�atrapar� els altres tot romanent dins el sistema global. Aquesta il·lusió �qualifiquem-la ràpidament de �burgesia nacional�� era ben present i important en l'escenari polític. Els turiferaris de l'imperialisme dels centres (com Bill Warren i d'altres per l'estil) es basaven en la dimensió �constructiva� de l'expansió capitalista, per saludar-ne el pretès caràcter �progressista�. El capital britànic �construïa� molts ports i ferrocarrils a l'Argentina, a l'Índia i en d'altres llocs del món. Observem, a més, que aquest imperialisme no pot, en cap cas, ser reduït a la dimensió política (la colonització) que l'acompanya de vegades, com ho ha fet malauradament Negri. Suïssa i Suècia, països sense colònies, formaven part del mateix sistema imperialista a què pertanyien Gran Bretanya i França, que en tenien. L'imperialisme no és un �fenomen polític� situat fora de l'esfera de la vida econòmica, sinó que és el producte de les lògiques que regeixen l'acumulació del capital.

Tot sembla indicar que s'ha girat el full d'aquesta expansió constructiva. No es tracta només que, en termes quantitatius, l'actual flux de guanys i de transferències de capital del Sud cap al Nord supera amb escreix el reduït flux de noves exportacions de capital des del Nord cap al Sud. Aquest desequilibri podria ser tan sols conjuntural, com afirma el discurs liberal d'arreu. En realitat no ho és, perquè el desequilibri es tradueix de fet en un capgirament en les relacions entre la dimensió constructiva i la destructiva, ambdues inherents al capitalisme. Avui, una dosi suplementària d'obertura a l'expansió ulterior del capital en les perifèries �fins i tot marginal�   exigeix destruccions d'abast inimaginable. Heus aquí un exemple concret: en l'actualitat, l'obertura de l'agricultura a l'expansió del capital, comptat i debatut marginal en termes de mercat potencial per a la inversió i en termes de creació de llocs de treball moderns amb alta productivitat, qüestiona a partir d'ara la supervivència del gènere humà.

En general, en la lògica del capitalisme, les noves posicions monopolístiques de les quals es beneficien els centres �el control de les tecnologies, de l'accés als recursos naturals, de les comunicacions� es tradueixen i s'uniran cada vegada més en un flux creixent de transferències de valor produït en el Sud, en benefici del segment que domina el capital globalitzat (el capital �transnacional�), provinent de les noves perifèries més avançades en el procés d'industrialització moderna, anomenades �competitives�.

Des del punt de vista de l'altra dimensió de l'imperialisme, aquest ha evolucionat, passant dels estadis anteriors, caracteritzats per la violenta competència dels imperialismes nacionals, al de la gestió col·lectiva del nou sistema mundial dominat per la   �tríada�. Hi ha un conjunt de raons que expliquen aquesta evolució, i remeto el/la lector/a a d'altres llocs per saber-ne més. Però entre aquestes no dubtaré a situar l'exigència política d'una gestió col·lectiva, imposada per allò que he dit més amunt sobre l'abast creixent de les destruccions que la recerca de l'expansió capitalista comporta. Com que les principals víctimes d'aquestes destruccions són els pobles del Sud, el nou imperialisme implica, i implicarà com més va més, �la guerra permanent� (del capitalisme transnacional, que domina i es manifesta a través del control dels Estats de la tríada) contra els pobles del Sud. Aquesta guerra no és ni conjuntural, ni tampoc és el fruit de l'arrogància de l' establishment republicà dels Estats Units, simbolitzat per la persona del sinistre Bush junior , sinó que està inscrita en les exigències de l'estructura de l'imperialisme en la seva nova fase de desplegament.

En resum, l'imperialisme de les anteriors fases històriques de l'expansió capitalista mundial es basava en el paper �actiu� dels centres, que �exportaven� capitals cap a les perifèries, per impulsar un desenvolupament asimètric, que podem qualificar   justament de dependent o desigual. Tot i això, l'imperialisme col·lectiu de la tríada i, en particular, el   del   �centre de centres� (els Estats Units), ja no funciona d'aquesta manera. Els Estats Units absorbeixen una fracció considerable de l'excedent generat arreu del món i la tríada deixa de ser una exportadora important de capitals cap a les perifèries. L'excedent la tríada xucla sota diferents formes (entre les quals hi ha el deute dels països en vies de desenvolupament i dels països de l'Est), ja no constitueix la contrapartida de noves inversions productives que aquella finançaria. El mateix caràcter parasitari d'aquest forma de funcionar del sistema imperialista és un signe de senilitat, que evidencia la contradicció creixent entre els centres i les perifèries (anomenada Nord-Sud).

Aquesta replegament dels centres en si mateixos, que abandonen al seu   �trist destí� les perifèries, és saludada pels sostenidors dels actuals discursos ideològico-mediàtics com la prova que ja no hi hauria «imperialisme», perquè el Nord no pot prescindir del Sud. Aquestes afirmacions no només són desmentides quotidianament pels fets (per què aleshores l'OMC, l'FMI i les intervencions de l'OTAN?), sinó que neguen amb escreix l'essència mateixa de la ideologia burgesa, que podia afirmar la seva vocació universal. Però l'abandó d'aquesta vocació, a favor del nou discurs sobre l'anomenat �culturalisme postmodernista�, no és per ventura el símbol de la senilitat del sistema, que no té res més a proposar al 80% de la població mundial?

L'hegemonia dels Estats Units s'articula sobre aquesta exigència objectiva del nou imperialisme col·lectiu, el qual ha de controlar la creixent contradicció entre els centres i les perifèries, recorrent, com més va més sovint, a la violència. Els Estats Units, amb la seva �avantatge militar�, semblen ser la punta de llança d'aquest control, i el seu projecte de �control militar del món� és el mitjà per assegurar-ne l'eficàcia eventual.

Preciso que aquesta �avantatge militar� nord-americana no és només de naturalesa estrictament tècnica, sinó també política. Els països europeus tenen també la capacitat tècnica per   bombardejar l'Iraq, Somàlia o d'altres països, però els resultaria més difícil fer-ho, en la mesura que la seva opinió pública (encara) està impregnada per valors �universalistes�, �humanitaris� i �democràtics� (anomeneu-los com vulgueu), que pot ser que qüestionin aquestes opcions militaristes. La classe dirigent dels Estats Units no només no coneix aquesta mena de dificultats, ja que és capaç de manipular amb facilitat una opinió pública força ingènua, sinó que fins i tot pot aprofitar-se dels valors �suprems� de referència de la cultura nord-americana:   �la missió confiada per Déu al poble nord-americà� o, en termes més vulgars, les del sheriff protector del Bé contra el Mal, tal com escriu James Woolsey, exdirector de la CIA, en un article de Le Monde (5 de març de 2002), en el qual la pobresa intel·lectual competeix amb l'arrogància.

Aquest �avantatge�, els Estats Units el fan pagar als seus socis de la tríada imposant-los, com a la resta del món, el finançament del gegantesc dèficit nord-americà.

La classe dirigent dels Estats Units sap que l'economia del seu país és vulnerable, que el nivell del seu consum global supera les seves possibilitats, i que l'única manera per a obligar la resta del món a finançar el seu dèficit és imposar-los-ho amb el desplegament del seu poder militar. Aquesta classe no pot triar, i ha triat la fugida endavant afirmant aquesta forma d'hegemonia. Mobilitza el seu poble �en primer lloc la classe mitjana�, proclamant la seva intenció de   �defensar a qualsevol preu l' American way of life� . Aquest preu pot implicar la destrucció de sectors sencers de la humanitat. Però no hi fa res. Aquesta classe dirigent creu que pot arrossegar-hi, en la seva aventura sanguinària, els seus companys europeus i japonesos i, fins i tot, a canvi del servei que ret a aquesta �comunitat de rics�, obtenir-ne el consentiment a la cobertura del dèficit nord-americà. Fins quan?

Immediatament ve al cap una comparació. Fins fa poc temps, les potències democràtiques (tot i el seu caràcter imperialista) s'havien mantingut allunyades de les de l'eix feixista, que havien optat per imposar el seu projecte de �nou ordre� (terme utilitzat també per Bush pare per a qualificar el nou projecte de globalització) mitjançant la violència militar. Es pot imaginar que l'opinió pública europea, fidel als valors humanistes i democràtics, obligarà els seus Estats a allunyar-se del pla nord-americà de control militar del món. Acceptaran els europeus la preparació explícita de l'agressió nuclear nord-americana? Acabaran per reaccionar davant la creació per part de la CIA d'una �oficina de la mentida�, encarregada d'intoxicar l'opinió pública amb la fabricació de notícies sense fonament, un concepte de la democràcia i de la llibertat de premsa que no li hauria desplagut a Goebbels?

Perquè el preu pagat per Europa (i pel Japó) per permetre que l'hegemonia nord-americana es desplegui és considerable, i continuarà creixent. La societat nord-americana, la supervivència de la qual -en les formes que s'ha atorgat i que voldria mantenir a qualsevol preu- depèn de l'aportació dels altres al finançament del seu malbaratament, es comporta com si estigués en condicions de regir el món! L'actual conjuntura de l'economia mundial depèn del manteniment del malbaratament nord-americà. N'hi hauria prou d'una recessió, que afectés els Estats Units, perquè les exportacions d'Europa i Àsia �la naturalesa de les quals és, en part, la d'un tribut unilateral pagat a la nova Roma� tinguessin dificultats. En optar per fer que el seu desenvolupament econòmic depengui d'aquestes exportacions absurdes, per comptes de consolidar els seus sistemes específics de producció i consum (la qual cosa equivaldria a un desenvolupament autocentrat), els europeus i asiàtics han caigut en el parany, ja que només un país �els Estats Units� té el dret de ser sobirà i d'aplicar els principis d'un desenvolupament autocentrat, projectat, de forma agressiva, cap a la conquesta del món exterior. Tots els altres són convidats a mantenir-se en el marc d'un desenvolupament dirigit a l'exterior, és a dir, a convertir-se en apèndixs dels Estats Units. És la visió del   �segle xxi nord-americà�. Tanmateix, no crec pas que aquesta absurda situació es pugui mantenir indefinidament.

El caràcter parasitari, com més va més marcat, de l'imperialisme col·lectiu de la tríada, que no té res a oferir a la resta (majoritària)del món, el dels Estats Units, punta de llança d'aquest imperialisme, constitueixen signes de senilitat del sistema, que se suma als analitzats amb anterioritat a propòsit de la diferència creixent entre les potencialitats de la nova tecnologia (la seva capacitat per �resoldre tots els problemes materials de la humanitat�) i el que produeix en el marc del dogal de les relacions socials capitalistes (encara més desigualtat i més exclusió massiva).

Però, com s'ha vist aquí, la senilitat es combina amb un nou desplegament de la violència, concebuda en definitiva com l'únic mitjà per perpetuar el sistema.

4. Analitzem ara l'exemple de les gegantesques devastacions que inevitablement no podria deixar de provocar el desplegament del capitalisme contemporani en l'agricultura dels països de la perifèria .

Totes les societats anteriors al capitalisme eren societats camperoles i la seva agricultura estava regida per lògiques sens dubte diferents, però totes alienes a la que defineix el capitalisme (la màxima rendibilitat del capital). De fet, el capitalisme històric ha iniciat una gran ofensiva contra l'agricultura camperola. En l'actualitat, el món rural i camperol agrupa encara la meitat de la humanitat, tot i que la seva producció es divideix en dos sectors, els aspectes econòmics i socials dels quals són perfectament diferents.

L'agricultura capitalista, regida pel principi de la productivitat del capital, situada gairebé exclusivament a l'Amèrica del Nord, a Europa, al sud de l'Amèrica Llatina i a Austràlia, només dóna treball a unes quantes desenes de milions d'agricultors, que ja no poden ser considerats veritables �camperols�. Tot i això, la seva productivitat, que depèn directament de la mecanització (l'exclusiva de la qual posseeixen a nivell mundial en la pràctica) i de la superfície de què disposen, oscil·la entre els deu mil i els vint mil quintars anuals de   �cereals-equivalent� per treballador i any.

En canvi, els agricultors camperols agrupen gairebé la meitat de la humanitat, és a dir, tres mil milions d'éssers humans. Al seu torn, aquests agricultors es divideixen entre qui s'han beneficiat de la revolució verda (fertilitzants, pesticides i llavors seleccionades), però que practiquen una agricultura molt poc mecanitzada, la producció del quals oscil·la entre cent i cinc-cents quintars per treballador, i aquells qui no han conegut encara aquesta revolució, la producció per treballador dels   quals es situa al voltant dels deu quintars.

La diferència entre la productivitat de l'agricultura mecanitzada més avançada i la rural més pobra, que era de 10 a 1 el 1940, ha arribat avui a la proporció de 2.000 a 1. En d'altres paraules, els ritmes de desenvolupament de la productivitat en l'agricultura han superat amb escreix els d'altres activitats, la qual cosa ha provocat una reducció de preus reals en una proporció de 5 a 1.

El capitalisme ha combinat sempre la seva dimensió constructiva (l'acumulació del capital i el desenvolupament de les forces productives) amb les destructives, tot reduint l'ésser humà a un simple subministrador de força de treball, tractat com una simple mercaderia, destruint a llarg termini algunes bases naturals de la reproducció i de la vida, destruint fragments de societats anteriors i, de vegades, pobles sencers �com és el cas dels indis de l'Amèrica del Nord. El capitalisme sempre ha '�integrat� (els treballadors que sotmetia a les diferents formes d'explotació del capital en expansió, a través de   l'�ocupació�, en termes immediats) alhora que ha '�exclòs� (aquells qui, havent perdut les posicions que ocupaven en el sistema anterior, no han estat integrats en el nou). Però en la seva fase ascendent i per això històricament progressista integrava més no pas excloïa.

En l'actualitat ja no és així, com es pot comprovar precisament i dramàticament en la nova qüestió agrària. Succeeix que si, com ho imposa l'OMC després de la conferència de Doha (novembre de 2001), s'hagués d'�integrar� l'agricultura al conjunt de regles generals de la �competència�, tot equiparant els productes agrícoles i alimentaris a les �altres mercaderies�, les conseqüències serien dramàtiques, tenint en compte les condicions d'enorme desigualtat entre l' agro-business i la producció camperola.

Si se'ls concedís l'accés a les grans superfícies de terra necessàries (sostraient-les a les economies camperoles i escollint sens dubte els terrenys millors) i als mercats de capitals que els permetin d'equipar-se, una vintena de milions de factories modernes suplementàries podrien produir l'essencial d'allò que els consumidors solvents compren encara als camperols. Però, què esdevindrien els milers de milions de productors camperols no competitius? Serien eliminats inexorablement en el breu termini històric d'algunes dècades. Què els passarà a aquests milers de milions de persones, la gran majoria pobres entre les pobres, però que s'alimenten amb aquesta petita producció agrícola d'aquella manera, i més aviat malament en el cas d'un terç d'aquests camperols (cal recordar que el 75% de les persones subalimentades provenen del món rural)? En un període de cinquanta anys, cap desenvolupament industrial més o menys competitiu, fins i tot en la hipòtesi molt fantasiosa d'un creixement constant del 7% anual per a les tres quartes parts de la població humana, no podria absorbir més d'un terç d'aquesta reserva. En d'altres paraules, el capitalisme, és per la seva naturalesa incapaç de resoldre la qüestió agrària i les úniques perspectives que hi ofereix són les d'un món ple de barris de barraques i amb cinc mil milions de persones « de més».

Hem arribat a un punt en què, per obrir un nou sector a l'expansió del capital (�la modernització de la producció agrícola�), cal destruir -en termes humans- societats senceres: d'una banda, vint milions de nous productors eficients (cinquanta milions de persones, incloent-hi les seves famílies) i d'altra tres mil milions de marginats. La dimensió creadora de l'operació no representa més que una gota davant l'oceà de les destruccions que exigeix. En concloc que el capitalisme ha entrat ja en la seva fase senil descendent, ja que la lògica que regeix aquest sistema ja no és capaç d'assegurar la més elemental supervivència de la meitat de la humanitat. El capitalisme es converteix en barbàrie, convida directament al genocidi. Per aquesta raó, cal més que mai de substituir-lo per d'altres lògiques de desenvolupament, amb una racionalitat superior.

L'argument que esgrimeixen els defensors del capitalisme es basa en el fet que la qüestió agrària a Europa ha trobat la seva solució en l'èxode rural. Per quina raó, doncs, els països del Sud no podrien reproduir, amb dos segles d'endarreriment, un model de transformació anàleg? En aquest cas s'oblida que les indústries i els serveis urbans del segle xix europeu exigien una mà d'obra abundant i que el seu excedent va poder emigrar en massa cap a Amèrica. El tercer món contemporani no té aquesta possibilitat i, si vol ser competitiu com se li imposa, ha de recórrer a les tecnologies modernes que requereixen poca mà d'obra. La polarització produïda per l'expansió mundial del capital, impedeix que el Sud reprodueixi amb retard el model del Nord.

Aquest argument, és a dir, que el desenvolupament del capitalisme ha resolt perfectament la qüestió agrària en els centres del sistema, ha exercit sempre una forta atracció, fins i tot en el marxisme històric. Ho demostra el cèlebre llibre de Kautsky (La qüestió agrària) , anterior a la Primera Guerra Mundial i llibre sagrat de la socialdemocràcia en aquest sector. Aquest punt de vista va ser heretat pel leninisme i aplicat �amb els dubtosos resultats que tots coneixem� mitjançant les polítiques de «modernització» de l'agricultura col·lectivitzada de l'època estalinista. De fet, si bé el capitalisme, perquè és indissociable de l'imperialisme, ha �resolt� (a la seva manera) el problema agrari als centres del sistema, n'ha creat a les perifèries un de nou i gegantesc, el qual és incapaç de resoldre (si no és amb el genocidi de la meitat de la humanitat). En el camp del marxisme històric només el maoisme va copsar l'abast d'aquest problema. Per aquest motiu, qui critica el maoisme, perquè hi veuen una �desviació camperola� del marxisme, demostra amb aquesta mateixa afirmació que no té els instruments necessaris per entendre què és, en realitat, el capitalisme contemporani (sempre imperialista), ja que s'acontenten de substituir-lo per un discurs abstracte sobre el model de producció capitalista.

Llavors, què fer?

Cal acceptar la pervivència d'una agricultura camperola durant tot el futur previsible del segle xxi . No pas per una nostàlgia romàntica del passat, sinó simplement perquè la solució del problema passa per la superació de la lògica del capitalisme, tot inscrivint-se en la llarga transició secular cap al socialisme mundial. Per tant, cal elaborar polítiques de regulació de les relacions entre el   �mercat� i l'agricultura camperola. A nivell nacional i regional, aquestes regulacions, específiques i adaptades a les condicions locals, cal que protegeixin la producció nacional, tot garantint la indispensable seguretat alimentària de les nacions i neutralitzant l'arma alimentària de l'imperialisme, és a dir, desconnectar els preus interns dels de l'anomenat mercat mundial. Alhora, aquestes regulacions �a través d'un augment de la productivitat de l'agricultura camperola, sens dubte lent però constant� han de permetre el control sobre el trasllat de la població dels camps cap a les ciutats. A nivell de l'anomenat mercat mundial, la regulació més desitjable passa probablement per acords interregionals, per exemple, entre Europa, per una banda, i l'Àfrica, el món àrab, la Xina i l'Índia, de l'altra, tot responent a les exigències d'un desenvolupament que integri en lloc d'excloure.

5. La senilitat del capitalisme no només es manifesta en el camp de la reproducció econòmica i social. Sobre aquesta base infrastructural fonamental s'insereixen manifestacions diverses, alhora, de reculades del pensament universalista burgès (que els nous discursos ideològics han substituït per aquest treball de retalls anomenat postmodernisme) i de la regressió en les pràctiques de gestió política (qüestionant la tradició democràtica burgesa).

No pretenc d'exposar un catàleg exhaustiu d'aquestes manifestacions; només en proposaré una selecció que em sembla instructiva.

El financiarització del sistema de gestió econòmica és, segons el meu parer, transitori, típic de situacions de crisi com l'actual. Però aquest fenomen alimenta desenvolupaments ideològics reveladors. Alguns �com l'anunci del pretès pas a un �capitalisme popular� (versió vulgar dels discursos electorals o versió pretenciosa del �mode d'acumulació patrimonial�)� no són cap altra cosa que testimonis d'ingenuïtat (per als qui se'ls creuen) o de manipulació. D'altres teories demostren una alienació encara més gran. La convicció que �els diners produeixen fruits�, la qual oblida qualsevol referència a la base productiva que permet al seu propietari de beneficiar-se'n, constitueix una evident regressió del pensament econòmic, que ha arribat al cim de l'alienació i, per tant, de la decadència de la raó.

El discurs ideològic del postmodernisme s'alimenta de regressions similars. En recuperar tots els prejudicis habituals produïts per la desorientació característica de la nostra època, llança crides a la desconfiança cap als conceptes de progrés i de universalisme, sense preocupar-se per la coherència de tot plegat. Però per comptes d'aprofundir la crítica seriosa de les limitacions d'aquestes expressions de la cultura de l'Il·lustració i de la història burgesa i d'analitzar les seves contradiccions efectives, que la senilitat del sistema agreuja, aquest discurs es limita a substituir-les per afirmacions indigents de la ideologia liberal nord-americana: �viure amb el seu temps�, �adaptar-se�, �administrar la quotidianitat�, és a dir, no reflexionar sobre la naturalesa del sistema i, especialment, evitar de qüestionar les seves opcions actuals.

L'elogi a les diferències heretades que es proposa, en lloc de l'esforç necessari per superar els límits del universalisme burgès, funciona en perfecta harmonia amb les exigències del projecte de globalització de l'imperialisme contemporani. Un projecte que només pot produir un sistema organitzat d' apartheid a escala mundial, alimentat per les ideologies �comunitaristes� reaccionàries de la tradició nord-americana. D'aquesta manera, allò que he definit com a regressió «culturalista», avui tan de moda, és aleshores aplicada i manipulada pels amos del sistema, o bé reutilitzada pels pobles dominats desestructurats (sota la forma, per exemple, de l'islam o de l'hinduisme polític).

El conjunt d'aquestes manifestacions de desorientació i regressió respecte del que va ser el pensament burgès es tradueix finalment en una degradació de la pràctica política. El mateix principi de la democràcia es basa en la possibilitat d'optar per alternatives. Quan la ideologia aconsegueix que s'accepti la idea que �no existeixen alternatives�, perquè l'adhesió a un principi de racionalitat superior metasocial permetria d'eliminar la necessitat i la possibilitat d'escollir, significa que ja no hi ha democràcia. Ara bé, l'anomenat principi de la �racionalitat dels mercats� compleix, exactament, aquesta funció en la ideologia del capitalisme senil. La pràctica democràtica, per tant, es buida de qualsevol contingut i s'obre el camí a allò que he qualificat com �una democràcia de baixa intensitat�, en la qual les pallassades electorals on les desfilades de moda ocupen el lloc dels programes polítics, en la �societat de l'espectacle�. La política, deslegitimada per aquestes pràctiques, es degrada, va a la deriva i perd la seva funció potencial de donar un sentit i una coherència als projectes socials alternatius.

Per altra banda, que no estem potser observant un �canvi de look � de la mateixa burgesia, com a classe dominant organitzada? Durant tota la fase ascendent de la seva història, la burgesia es va constituir com a element principal de   la   �societat civil�. Això no implicava tant una relativa estabilitat dels homes (hi havia poques dones aleshores) o de les dinasties familiars d'empresaris capitalistes (la competència implica sempre una certa mobilitat quant a la pertinença a aquesta classe, on conviuen fallides i nous rics) com la forta estructuració de la classe al voltant de sistemes de valors i de conducta. Així, la classe dominant podia al·legar la honorabilitat dels seus membres per sostenir la legitimitat dels seus privilegis. Aquest model esdevé de mica en mica més excepcional i un de força semblant al de la màfia està cridat a prendre'n el relleu, tant al món dels negocis com en el de la política. La separació entre aquests dos móns �que sense ser total caracteritzava, en tot cas, els sistemes precedents del capitalisme històric� està desapareixent. I   aquest model no és només el característic dels països del tercer món i de l'antic Est anomenat socialista, sinó que tendeix a convertir-se en regla en el cor mateix del capitalisme central. Com definir, altrament, personatges com Berlusconi, Bush (involucrat en l'escàndol Enron) i tants d'altres? El llenguatge popular d'alguns països del tercer món que conec ha inventat ja termes ben escaients per designar la nova classe dirigent. A Mèxic en diuen els senyors del poder , a Egipte baltagui ( pinxo, mot que no hauria estat mai emprat per designar l'aristocràcia d'una altra època o a la tecnocràcia de Nasser). En tots dos casos, els termes inclouen els multimilionaris (homes de negocis) i els polítics . No obstant això, manca encara una investigació sistemàtica sobre les transformacions en curs dins la burgesia del capitalisme senil.

6 Però un sistema senil no és un sistema que arrossega tranquil·lament els seus últims dies. Per contra, la senilitat exigeix un augment de la violència.

El sistema mundial no ha entrat pas en una nova fase �no imperialista�, que podríem eventualment qualificar de �postimperialista�. Per contra es tracta d'un sistema imperialista extremadament exacerbat (esgotament sense contrapartida) és, exactament, el contrari. L'anàlisi que Negri i Hardt proposen sobre un �imperi� (sense imperialisme), de fet limitat tan sols a la tríada, sense tenir en compte la resta del món, s'insereix, per desgràcia, tant en la tradició de l'occidentalisme com en l'actual discurs dominant. Les diferències entre el nou imperialisme i l'anterior cal cercar-les en una altra banda. Mentre que l'imperialisme del passat es conjugava en plural (els �imperialismes� en conflicte), el nou és col·lectiu (una tríada, tot i seguir l'hegemonia dels Estats Units). En conseqüència, els conflictes entre els socis de la tríada tenen un caràcter menor, mentre que adquireixen més gran importància els conflictes entre la tríada i la resta del món. La dissolució del projecte europeu davant l'hegemonia nord-americana s'explica pel fet que en la fase imperialista anterior, l'acumulació, es basava en el binomi centres industrials/perifèries no industrialitzades, mentre que en les condicions actuals el contrast oposa els beneficiaris dels nous monopolis dels centres (tecnologies, accés als recursos naturals, comunicacions, armes de destrucció massiva) a les perifèries industrialitzades, tot i que subordinades per mitjà d'aquests monopolis.

Per fonamentar la seva teoria, Negri i Hardt han hagut d'elaborar una definició estrictament política del fenomen imperialista (�la projecció del poder nacional més enllà de les seves fronteres�), sense cap mena de relació amb les exigències de l'acumulació i la reproducció del capital. Aquesta definició simplista, típica de les actuals ciències polítiques acadèmiques (en particular de la nord-americana), elimina els problemes reals. Per tant, els discursos que els substitueixen fan referència a una categoria d'imperi   ahistòrica i confonen alegrement els imperis romà, otomà, austro-hongarès, rus, els colonialismes britànic i francès, sense preocupar-se de considerar les especificitats d'aquestes construccions històriques, irreductibles les unes a les altres.

El nou imperi, en canvi, és definit com una �xarxa de poders�, el centre dels quals és pertot arreu i enlloc, la qual cosa redueix la importància de la instància representada per l'Estat nacional. D'altra banda, aquesta transformació s'atribueix essencialment al desenvolupament de les forces productives (la revolució tecnològica). Es tracta d'una anàlisi ingènua, que aïlla el poder de la tecnologia del marc de les relacions socials en les quals actua. Un cop més hi trobem els arguments del discurs dominant, vulgaritzat pels Rawls, Castells, Touraine, Reich i d'altres, dins la tradició del pensament polític liberal nord-americà.

Els problemes reals plantejats per l'articulació entre la instància política (Estat) i la realitat de la globalització, que haurien de ser al centre de l'anàlisi de les veritables �novetats� en l'evolució del sistema capitalista, es defugen amb l'afirmació gratuïta segons la qual l'Estat gairebé ha deixat d'existir. En realitat, fins i tot en les fases precedents del capitalisme sempre globalitzat, l'Estat no havia estat mai �omnipotent�. El seu poder havia estat sempre limitat per la lògica que regia les globalitzacions de l'època. En aquest sentit, Wallerstein ha arribat fins i tot a atribuir a les determinacions globals un poder decisiu sobre el destí dels Estats. Avui, la situació no ha canviat, la diferència entre la mundialització (l'imperialisme) actual i la d'ahir cal cercar-la en un altre lloc.

El nou imperialisme té un centre �la tríada� i un centre dels centres que aspira a exercir la seva hegemonia, els Estats Units. Exerceix el seu domini col·lectiu sobre el conjunt de les perifèries de la Terra (tres quartes parts de la humanitat), a través d'institucions creades amb aquesta finalitat i dirigides per aquest centre. Algunes s'ocupen de la gestió econòmica del sistema imperialista mundial. A la primera filera hi ha l'OMC, la funció real de la qual no és pas, com ho pretén, de garantir la �llibertat dels mercats�, sinó de protegir els monopolis (dels centres) i afaiçonar els sistemes de producció de les perifèries en funció d'aquesta exigència; l'FMI no s'ocupa de les relacions entre les tres monedes principals a nivell mundial (el dòlar, l'euro i el ien), sinó que realitza les funcions d'autoritat monetària colonial col·lectiva (de la tríada); el Banc Mundial és una mena de Ministeri de Propaganda del G7. D'altres institucions s'encarreguen de la gestió política del sistema, entre les quals destaca l'OTAN, que ha substituït l'ONU per parlar en nom de la col·lectivitat mundial! L'aplicació sistemàtica del control militar del món per part dels Estats Units expressa més que brutalment aquesta realitat imperialista.

El llibre de Negri i Hardt no parla dels problemes relatius a les funcions d'aquestes institucions, de la mateixa manera que tampoc no fa esment de la multiplicitat d'elements que podrien pertorbar la tesi ingènua del �poder en xarxa�: les bases militars, les intervencions violentes, el paper de la CIA, etc.

De la mateixa manera, no s'hi aborden les veritables qüestions plantejades per la revolució tecnològica respecte de l'estructura de classes del sistema, i es prefereix de recórrer a la categoria indeterminada de multitud , que és l'equivalent del terme gent ( people , en anglès) de la sociologia vulgar. Els veritables problemes són d'altres: com la revolució tecnològica en marxa (la realitat de la qual no es pot pas discutir), com totes les revolucions tecnològiques, descompon amb violència les antigues formes d'estructuració relacionades amb l'organització del treball i les classes, mentre que les noves formes de la seva recomposició no han cristal·litzat encara d'una manera visible.

Per arrodonir-ho i donar una aparença de legitimitat a les pràctiques imperialistes de la tríada i de l'hegemonia nord-americà, el sistema ha produït el seu propi discurs ideològic, adaptat a les noves tasques agressives. Aquest discurs sobre �l'enfrontament de les civilitzacions� té com a objectiu afermar el racisme occidental i aconseguir que l'opinió pública s'avingui a l'aplicació d'un apartheid a escala mundial. Segons el nostre parer, aquest discurs és força més important que no pas les efusions líriques sobre l'anomenada societat en xarxa.

El crèdit de què gaudeix la tesi de l'�imperi� en una part de l'esquerra occidental, i també entre els joves, és degut, sobretot, a les severes crítiques que adreça a l'Estat i a la nació. L'Estat (burgès) i el nacionalisme (xovinista) han estat rebutjats sempre, amb raó, per l'esquerra radical. Afirmar que el nou capitalisme determina el seu afebliment, no pot causar sinó plaer, però, lamentablement, aquesta afirmació no és certa. El capitalisme tardà posa a l'ordre del dia la necessitat objectiva i la possibilitat que la llei del valor declini, la revolució tecnològica fa possible en aquest marc el desenvolupament d'una societat en xarxa, l'aprofundiment de la mundialització representa un desafiament per a les nacions, però el capitalisme senil s'afanya a anul·lar, a través de la violència de l'imperialisme que l'acompanya, totes aquestes potencialitats d'emancipació. La idea que el capitalisme podria adaptar-se a transformacions alliberadores �és a dir, produir, fins i tot involuntàriament, ...també el socialisme� és al bell mig de la ideologia liberal nord-americana. La seva funció és anestesiar i desviar l'atenció dels veritables reptes i de les lluites necessàries per respondre-hi. L'estratègia �antiestatal� que suggereix l'obra s'afegeix a la del capital, que tracta de   �limitar les intervencions públiques� (�desregular�) per al seu exclusiu guany, reduint el paper de l'Estat a la funció de policia (sense suprimir-lo del tot, eliminant-ne només la funció política, la qual cosa li permet d'acomplir d'altres funcions). Igualment, el discurs �antinació� intenta que s'accepti el paper dels Estats Units com a superpotència militar i policíaca del món. Ens cal una altra cosa: fer progressar la praxi política, donar-hi un sentit veritable, aconseguir que avanci la democràcia social i ciutadana, atorgar als pobles i a les nacions un marge d'acció més ampli en la globalització. És cert que les fórmules aplicades en el passat han perdut la seva eficàcia per causa de les noves condicions. És també cert que alguns adversaris de la realitat neoliberal i imperialista no s'han adonat d'això i continuen sentint nostàlgia del passat. Malgrat tot, el repte és present en la seva totalitat.

7. La senilitat es manifesta a través de la substitució del mode anterior de   �destrucció creadora� per un mode de �destrucció no creadora�. Reprenguem l'anàlisi proposat per J. Beinstein: hi ha �destrucció creadora� (terme utilitzat per Schumpeter) quan en la fase inicial hi ha un augment de la demanda, mentre que, si a l'inici tenim una disminució de la demanda, la destrucció produïda per qualsevol innovació tecnològica deixa de ser creadora. O bé pot analitzar-se aquesta transformació qualitativa del capitalisme en els termes proposats per Hoogdvelt: el pas d'un �capitalisme en expansió (expanding capitalism) a un capitalisme en contracció (shrinking capitalism) �.

L'acumulació del capital sempre ha comportat alhora una dimensió constructiva i creativa i dimensions destructives. Com qualsevol sistema vivent, el capitalisme es basa en aquesta contradicció interna característica. Com qualsevol sistema vivent, el capitalisme no està destinat a perpertuar-se fins a l'infinit i esdevenir etern. Com qualsevol sistema vivent, arriba un moment en què les forces destructives associades a la seva reproducció prevalen sobre les que asseguren la seva legitimitat, a través de la seva dimensió positiva i constructiva. Avui ens trobem exactament en aquesta fase: la continuació de l'acumulació en el marc de les relacions socials característiques del capitalisme i de l'imperialisme, que hi està vinculat de manera indissoluble, sobre la base de les noves tecnologies implica un veritable genocidi: la meitat o més de la humanitat ha esdevingut ja �inútil�. Aquestes persones no poden ser �integrades� (encara que sigui com a subministradors de força de treball explotada) i estan destinades a ser �excloses�. En l'actualitat, el capitalisme exclou més que no integra en un nivell i en unes proporcions gegantins. El capitalisme ha complert el seu temps. En comptes de permetre l'aplicació del potencial que permetria el progrés de la ciència i la tecnologia (aquella �societat en xarxa� que no existeix o que només existeix sota els aspectes deformats i imposats per la dominació del capital) o l'acceleració del desenvolupament de les perifèries sota formes adequades, el capitalisme imperialista anul·la aquestes potencialitats emancipatòries.

L'alternativa objectivament necessària i possible implica, doncs, l'enderrocament de les relacions socials que asseguren el domini del capital i el dels centres sobre les perifèries. Com qualificar aquesta alternativa   si no és amb l'expressió de socialisme a escala mundial? Un sistema en el qual la integració de les persones no es faria pas mitjançant el   �mercat� (que, en les condicions del capitalisme contemporani, exclou en comptes d'integrar), sinó mitjançant la democràcia, presa en el significat més ple i ric del terme.

Aquesta alternativa és possible, però no pot ser considerada de cap de les maneres �inevitable�, en el sentit que la imposarien per les �lleis de la història�. Qualsevol sistema que envelleix està destinat a descompondre's, però els elements que se'n deriven poden recompondre's de manera diferent. Ja el 1917 Rosa Luxemburg parlava de �socialisme o barbàrie�, i fa trenta anys jo mateix havia resumit els termes de l'alternativa amb la fórmula �revolució o decadència�. He cregut possible de fornir una anàlisi teòrica de les raons d'aquesta �incertesa� inevitable en el desenvolupament humà proposant la tesi d'una �subdeterminació� (en lloc de la �sobredeterminació�) en l'articulació de les diferents instàncies que constitueixen l'estructura dels sistemes socials.

[1] Racket : Xantatge o ardit deshonest o il·legal usat per aconseguir (N. de la T.)